ദർവേശ് അൻവാരി
ഭാഗം: 1
റെനെഗ്വേനോണും ഫ്രിജോഫ് ഷോണും
ആധുനിക കാലത്ത് പാശ്ചാത്യലോകത്ത് ഇസ് ലാമിനെ പ്രതിനിധീകരിച്ച പ്രമുഖനായ ദാർശനികനും സ്വൂഫിവര്യനുമായിരുന്നു ഫ്രിജോഫ് ഷോൺ. സയ്യിദ് ഹുസൈൻ നസ്റ് ഉൾപ്പെടെയുള്ള ഭുവന പ്രശസ്തരായ സ്വൂഫി ദാർശനികരുടെ ആത്മീയ ഗുരുവര്യനും ലോകം കണ്ട അതുല്യനായ സ്വൂഫി ദാർശനികനുമായിരുന്നു ഫ്രിജോഫ് ഷോൺ എന്ന ഈസാ നൂറുദ്ദീൻ(റ). അൾജീരിയയിലെ ശാദുലി, ദർഖാവി സ്വൂഫി പാരമ്പര്യത്തിലെ ശൈഖ് അഹ് മദ് അൽ അലവി(റ) വഴിയാണ് ഷോൺ ഇസ് ലാം സ്വീകരിച്ചതും തസ്വവ്വുഫിന്റെ വഴിയിൽ ബൈഅത്ത് ചെയ്തതും. പിന്നീട് മർയമിയ്യ സ്വൂഫി ധാരയുടെ സംസ്ഥാപകനായി അനേക മനുഷ്യരുടെ സന്മാർഗപ്രവേശനത്തിന് മാർഗദർശനം നൽകിയ ഷോണിന്റെ ധൈഷണിക സഞ്ചാരങ്ങളും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വൂഫി ചിന്താധാരയുടെ സവിശേഷതകളും വിശകലനം ചെയ്യുന്ന ഒരു പഠന ലേഖനത്തിന്റെ ആദ്യഭാഗമാണിത്.
ഫ്രിജോഫ് ഷോൺ (1907-1998) ഒരു പ്രമുഖ സ്വിസ് ദാർശനികനും ഒരു സ്വൂഫിവര്യനുമായിരുന്നു. “ട്രഡിഷണലിസ്റ്റ്” ചിന്താധാരയിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വക്താവായി അദ്ദേഹം പരക്കെ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. തത്ത്വചിന്ത, ആത്മീയത, മതം, നരവംശശാസ്ത്രം, കല എന്നിങ്ങനെ വിവിധ വിഷയങ്ങളിൽ ഫ്രഞ്ച് ഭാഷയിൽ ഇരുപതിലധികം കൃതികൾ അദ്ദേഹം രചിച്ചിട്ടുണ്ട്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ രചനകൾ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള അക്കാദമിക്, തത്ത്വചിന്താ പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളിൽ നിരന്തരം ഇടം നേടുകയും അവലോകനം ചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, ഇത് പണ്ഡിതന്മാരുടെയും ആത്മീയ അധികാരികളുടെയും ഇടയിൽ അദ്ദേഹത്തിന് വലിയ ബഹുമാനം നേടിക്കൊടുത്തു.
ഹസ്റ്റൺ സ്മിത്ത് അദ്ദേഹത്തെ “നമ്മുടെ നൂറ്റാണ്ടിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മതചിന്തകൻ” എന്നും “മറ്റൊരു തലത്തിലുള്ള മനുഷ്യൻ” എന്നും വിശേഷിപ്പിച്ചു. സയ്യിദ് ഹുസൈൻ നസ്ർ അദ്ദേഹത്തെ “ദൈവിക കൃപയുടെ ഊർജ്ജത്താൽ നിറഞ്ഞുനിൽക്കുന്ന പ്രപഞ്ച ബുദ്ധി തന്നെ” എന്ന് വർണ്ണിച്ചു. മാർട്ടിൻ ലിംഗ്സ് അദ്ദേഹത്തെ ഇബ്നു അറബിയുമായി താരതമ്യം ചെയ്തുകൊണ്ട് “സമാനതകളില്ലാത്ത ആത്മീയ ഗുരു” എന്ന് പ്രശംസിച്ചു. ടി.എസ്. എലിയറ്റ് ഷോണിന്റെ ആദ്യ പുസ്തകമായ ദി ട്രാൻസെൻഡന്റ് യൂണിറ്റി ഓഫ് റിലീജിയൻസ് “പൗരസ്ത്യ, പാശ്ചാത്യ മതങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള താരതമ്യ പഠനങ്ങളിൽ കണ്ടിട്ടുള്ളതിൽവെച്ച് ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ കൃതി” ആണെന്ന് അഭിപ്രായപ്പെട്ടു.
ഷോണിനെ ഒരു “ദാർശനികൻ” എന്നും “ആത്മീയ നേതാവ്” എന്നും നിരന്തരം വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത് , അതുപോലെ വിവിധ അക്കാദമിക്, ആത്മീയ അധികാരികളിൽ നിന്നുള്ള ഉയർന്ന പ്രശംസയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിലെ ഒരു അപൂർവ സമന്വയത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. തത്ത്വചിന്ത, ആത്മീയത, മതം, നരവംശശാസ്ത്രം, കല എന്നിവയെക്കുറിച്ച് എഴുതാനും പണ്ഡിതന്മാരുടെയും ആത്മീയ അധികാരികളുടെയും അംഗീകാരം നേടാനുമുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഴിവ് സാധാരണ അക്കാദമിക്-ആത്മീയ വിഭജനത്തെ വിജയകരമായി മറികടന്നുവെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ ഇരട്ട അംഗീകാരം, ആഴത്തിലുള്ള ബൗദ്ധിക സത്യങ്ങളെ ആത്മീയ അനുഭവവുമായും സാക്ഷാത്കാരവുമായും ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന രീതിയിൽ അവതരിപ്പിക്കാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഴിവിനെയാണ് എടുത്തു കാണിക്കുന്നത്. ഈ ഗുണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികളെ ബൗദ്ധികമായ ധാരണ തേടുന്നവർക്കും നേരിട്ടുള്ള ആത്മീയ പാതയിലുള്ളവർക്കും ഒരുപോലെ ആകർഷകമാക്കുന്നു, ഇത് സമകാലിക മതങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സംവാദങ്ങളിലും സാർവത്രിക ആത്മീയ തത്ത്വങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനങ്ങളിലും അദ്ദേഹത്തെ ഒരു നിർണായക വ്യക്തിത്വമാക്കി മാറ്റുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതവും കൃതികളും അദ്ദേഹം വാദിച്ച ബുദ്ധിയുടെയും ആത്മാവിന്റെയും സംയോജനത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.
പെരെനിയലിസ്റ്റ്/ട്രഡിഷണലിസ്റ്റ് ചിന്താധാരയിലേക്കുള്ള ആമുഖവും അതിൽ ഷോണിന്റെ പങ്കും
“പെരെനിയൽ ഫിലോസഫി” (Perennial Philosophy), “പെരെനിയലിസം” (Perennialism) അല്ലെങ്കിൽ “ട്രഡിഷണലിസം” (Traditionalism) എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന ഈ ചിന്താധാര, ലോക മതങ്ങളിലുടനീളം പൊതുവായ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നുവെന്നും, മനുഷ്യത്വം, ധാർമ്മികത, ബോധം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള സാർവത്രിക സത്യങ്ങളെ അവ പ്രകാശനം ചെയ്യുന്നു എന്നും വാദിക്കുന്നു. എല്ലാ മതങ്ങളും അതിന്റെ ആദിമാവസ്ഥയിൽ ഒരേ ദൈവിക ഉറവിടത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നതെന്ന് ഇത് ഉറച്ചു പറയുന്നു.
പ്രമുഖ സ്വൂഫി വര്യനായിരുന്ന ഫ്രഞ്ച് ചിന്തകൻ റെനെഗ്നോൺ ഈ ചിന്താധാരയുടെ പ്രമുഖനായ ആചാര്യനായിരുന്നു. പൗരസ്ത്യവും പാശ്ചാത്യവുമായ ദാർശനിക പദ്ധതികളിലെല്ലാം അപാരമായ അവഗാഹം നേടിയെടുത്ത ശേഷം സ്വൂഫി ചിന്തയിലെത്തി പിൽക്കാലത്ത് ഇസ് ലാം സ്വീകരിച്ച് സ്വൂഫിയായി മാറിയ മഹാമനീഷിയായിരുന്നു റെനെഗ്നോൺ എന്ന ശൈഖ് അബ്ദുൽ വാഹിദ് യഹ് യ(റ). ഇസ് ലാമിന്റെ സാരസർവ്വസ്വമായ തസ്വവ്വുഫ് അഥവാ ആത്മീയത ലോകാരംഭം മുതലുള്ള എക്കാലത്തെയും സത്യമതങ്ങളുടെയെല്ലാം ഉൾക്കാമ്പായിരുന്നു എന്നതാണ് ഈ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ കാതൽ എന്ന് വിലയിരുത്താവുന്നതാണ്. മതങ്ങളുടെ പൊതുവായ ആ ഉൾക്കാമ്പ് ഒരുവൻ കണ്ടെത്തുക, പ്രാപിക്കുക എന്നതിന്നർത്ഥം ഒരു മുസ് ലിമായി തീരുക എന്നത് തന്നെയാണ്. അതുകൊണ്ട് തന്നെയാണ് മഹാമനീഷികളായ റെനെഗ്നോണും ഫ്രിജോഫ് ഷോണും ഇസ് ലാം സ്വീകരിച്ചതും തസ്വവ്വുഫിന്റെ പ്രതിനിധികളായി ശേഷിക്കുന്ന ജീവിതം നയിച്ചതും. റെനെ ഗ്വെനോൺ ഈ ചിന്താധാരയുടെ സ്ഥാപകനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഷോൺ അതിനെ പൂർണ്ണമായി ഫലപ്രാപ്തിയിലെത്തിച്ചതിന് അംഗീകാരം നേടിയിട്ടുണ്ട്. ആധുനികതയെ വിമർശിക്കുന്ന ഈ ചിന്താധാര, ആധുനിക ലോകം അതിന്റെ പരമ്പരാഗത വേരുകളിൽ നിന്ന് വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ടുവെന്നും അതീന്ദ്രിയ ജ്ഞാനത്തിനുള്ള സാധ്യതയെ നിഷേധിക്കുന്നുവെന്നും വാദിക്കുന്നു. ആധുനിക ശാസ്ത്രത്തിലൂടെയും തത്ത്വചിന്തയിലൂടെയും സത്യം അറിയാൻ കഴിയില്ലെന്നും, മറിച്ച് പാരമ്പര്യത്തിലൂടെയും അതിന്റെ അന്തർലീനമായ അധികാരത്തിലൂടെയുമാണ് അത് നേടേണ്ടതെന്നും അവർ വാദിച്ചു.
“ഫിലോസോഫിയ പെരെനിസ്” എന്ന പദം ഷോണിന് മുൻപേ നിലവിലുണ്ടായിരുന്നെങ്കിലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ “റിലീജിയോ പെരെനിസ്” (Religio Perennis) എന്ന പദത്തിന്മേലുള്ള പ്രത്യേക ഊന്നൽ ഗ്വെനോണിന്റെ സൈദ്ധാന്തിക സമീപനത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു നിർണായക വികാസത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു. ബൗദ്ധികമായ ധാരണയ്ക്ക് ആത്മീയമായ ഉത്തരവാദിത്തം ആവശ്യമാണെന്നും, ബുദ്ധിക്ക് ആത്മാർത്ഥതയും വിശ്വാസവും കൊണ്ട് പൂർണ്ണത നേടണമെന്നും, “ഉയരത്തിൽ കാണുന്നത്” “ആഴത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നത്” എന്നതിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നുവെന്നും റിലീജിയോ പെരെനിസ് അർത്ഥമാക്കുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമാക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് കേവലം ബൗദ്ധികമായ ധാരണയിൽ നിന്ന് സജീവമായ ആത്മീയ സാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്കുള്ള മാറ്റത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
“ഫിലോസോഫിയ പെരെനിസ്” എന്ന പദം ഷോണിന് മുൻപേ നിലവിലുണ്ടായിരുന്നെങ്കിലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ “റിലീജിയോ പെരെനിസ്” (Religio Perennis) എന്ന പദത്തിന്മേലുള്ള പ്രത്യേക ഊന്നൽ ഗ്വെനോണിന്റെ സൈദ്ധാന്തിക സമീപനത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു നിർണായക വികാസത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു. ബൗദ്ധികമായ ധാരണയ്ക്ക് ആത്മീയമായ ഉത്തരവാദിത്തം ആവശ്യമാണെന്നും, ബുദ്ധിക്ക് ആത്മാർത്ഥതയും വിശ്വാസവും കൊണ്ട് പൂർണ്ണത നേടണമെന്നും, “ഉയരത്തിൽ കാണുന്നത്” “ആഴത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നത്” എന്നതിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നുവെന്നും റിലീജിയോ പെരെനിസ് അർത്ഥമാക്കുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമാക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് കേവലം ബൗദ്ധികമായ ധാരണയിൽ നിന്ന് സജീവമായ ആത്മീയ സാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്കുള്ള മാറ്റത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
ഈ മാറ്റം, പരമ്പരാഗത ചിന്താധാരയെ ഒരു കേവല സൈദ്ധാന്തിക ചട്ടക്കൂടിൽ നിന്ന്, ബൗദ്ധികമായ ധാരണയെ പ്രായോഗിക ആത്മീയ പ്രയത്നവുമായി സമന്വയിപ്പിക്കുന്ന ഒരു സമഗ്ര പാതയാക്കി മാറ്റുന്നതിൽ ഷോണിന്റെ അതുല്യമായ പങ്കിനെ എടുത്തു കാണിക്കുന്നു. ശാശ്വതസത്യം ഒരു അമൂർത്തമായ ആശയം മാത്രമല്ല, പ്രതിബദ്ധതയും ആന്തരിക പ്രയത്നവും ആവശ്യപ്പെടുന്ന ഒരു ജീവസ്സുറ്റ, പരിവർത്തനപരമായ യാഥാർത്ഥ്യമാണെന്ന് അദ്ദേഹം ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു.
ഫ്രിജോഫ് ഷോണിന്റെ ധൈഷണിക ജീവചരിത്രത്തിന് ഒരു രൂപരേഖ നൽകുക എന്നതാണ് ഈ പ്രബന്ധത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജ്ഞാനാന്വേഷണങ്ങളിലെയും ദർശനങ്ങളിലെയും ആദ്യകാല സ്വാധീനവും പിൽക്കാലത്ത് വന്ന പരിവർത്തനങ്ങളും ശേഷം പെരെനിയൽ തത്ത്വചിന്തയുടെ പക്വമായ ആവിഷ്കരണം വരെയുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ധൈഷണിക വികാസം ഇതിൽ വിശദീകരിക്കാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നു.
പ്രധാനമായും, “മതങ്ങളുടെ അതീന്ദ്രിയ ഐക്യം” (Transcendent Unity of Religions) എന്ന ആശയവും, ആത്മാവും മായയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസവും ഉൾപ്പെടെയുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രധാന തത്ത്വചിന്താപരമായ സിദ്ധാന്തങ്ങളെ ഈ പഠനം സൂക്ഷ്മമായി വിശകലനം ചെയ്യുന്നു. ആധുനികതയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള വിമർശനം, യുക്തിവാദം, ഭൗതികവാദം, ആപേക്ഷികതാവാദം എന്നിവയ്‌ക്കെതിരായ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാദങ്ങൾ എന്നിവയും ഇതിൽ വിശദീകരിക്കുന്നു. ഗദ്യരചനകൾ, കവിതകൾ, വിശുദ്ധ കല എന്നിവയിലുടനീളമുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രധാന ധൈഷണിക സംഭാവനകളെ ഈ പഠനം അനാവരണം ചെയ്യുന്നു, ഈ വൈവിധ്യമാർന്ന രൂപങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അതുല്യമായ ആത്മീയ ഉൾക്കാഴ്ചകളെ എങ്ങനെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് ഇത് വ്യക്തമാക്കുന്നു.
അവസാനമായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ അദ്ധ്യാപനങ്ങളും ജീവിതത്തിൽ നേരിട്ട ചില നിർണ്ണായക പരീക്ഷണങ്ങളും അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ച മറിയമിയ്യ സ്വൂഫി ധാരയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സംവാദങ്ങളും ഉൾപ്പെടെ, അദ്ദേഹം നേരിട്ട വിവാദങ്ങളെയും വിമർശനങ്ങളെയും കുറിച്ച് സന്തുലിതവും സൂക്ഷ്മവുമായ ഒരു ചർച്ച ഈ പഠനം അവതരിപ്പിക്കുന്നു. താരതമ്യ മതപഠനം, തത്ത്വചിന്ത, ആത്മീയത എന്നീ മേഖലകളിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിലനിൽക്കുന്ന പാരമ്പര്യത്തെയും പ്രസക്തിയെയും വിലയിരുത്തിക്കൊണ്ട്, ആധുനിക ലോകത്ത് പരമ്പരാഗത ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഒരു സുപ്രധാന ശബ്ദമായി അദ്ദേഹത്തെ ഈ പഠനം സ്ഥാപിക്കുന്നു.
ആദ്യകാല ജീവിതവും ധൈഷണിക രൂപീകരണവും
ഫ്രിജോഫ് ഷോൺ 1907 ജൂൺ 18-ന് സ്വിറ്റ്സർലൻഡിലെ ബേസലിൽ ജനിച്ചു. ഒരു സംഗീതജ്ഞനും അധ്യാപകനുമായിരുന്ന പോൾ ഷോണിന്റെയും മാർഗരറ്റ് ബൊഹ്ലറുടെയും രണ്ട് മക്കളിൽ ഇളയവനായിരുന്നു അദ്ദേഹം. മാതാപിതാക്കൾ ഇരുവരും ജർമ്മൻ വംശജരായിരുന്നു. സംഗീതം, സാഹിത്യം, ആത്മീയ സംസ്കാരം എന്നിവയാൽ സമ്പന്നമായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുടുംബജീവിതം.
തുടക്കത്തിൽ പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റുകാരായി വളർത്തപ്പെട്ടെങ്കിലും, കുടുംബത്തിന് കത്തോലിക്കാ സഭയോട് വിരോധമുണ്ടായിരുന്നില്ല. 14-ാം വയസ്സിൽ ഷോൺ കത്തോലിക്കനായി സ്നാനം സ്വീകരിച്ചു. ക്രിസ്ത്യൻ പാരമ്പര്യത്തിനുള്ളിലെ ആത്മീയ ജീവിതത്തോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യകാല താൽപ്പര്യത്തെ പലരും സൂചിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. പ്രാഥമിക വിദ്യാലയത്തിൽ വെച്ച്, പിന്നീട് പ്രമുഖ തത്ത്വചിന്തകനും കലാവിദഗ്ദ്ധനുമായി മാറിയ ടൈറ്റസ് ബർക്ക്‌ഹാർഡിനെ ഷോൺ കണ്ടുമുട്ടി, അദ്ദേഹം ഷോണിന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ സുഹൃത്തായി തുടർന്നു.
പത്താം വയസ്സിൽ തന്നെ, സത്യം തേടിയുള്ള ഷോണിന്റെ യാത്ര അദ്ദേഹത്തെ ബൈബിൾ, ഉപനിഷത്തുകൾ, ഭഗവദ്ഗീത, ഖുർആൻ എന്നിവ വായിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു. പ്ലേറ്റോ, എമേഴ്സൺ, ഗൊയ്‌ഥെ, ഷില്ലർ തുടങ്ങിയ പാശ്ചാത്യ ചിന്തകരുടെയും കൃതികൾ അദ്ദേഹം പഠിച്ചു. വിവിധ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും തത്ത്വചിന്താപരമായ കൃതികളിലുമുള്ള ഈ ആദ്യകാല സ്വയം-സമർപ്പണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാവിയിലെ സാർവത്രിക വീക്ഷണത്തിന്റെ വ്യക്തമായ സൂചന നൽകുന്നു. തന്റെ ആദ്യകാല യൗവനത്തിൽ “വിശുദ്ധമായത്, മഹത്തായവ, മനോഹരമായത്, ശിശുസഹജമായത്” എന്നീ നാല് കാര്യങ്ങളാണ് തന്നെ ഏറ്റവും ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിച്ചതെന്ന് ഷോൺ പിന്നീട് പറയുമായിരുന്നു. ഈ പ്രസ്താവന, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിൽക്കാല തത്ത്വചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാനമായി മാറിയ ആദിമ ആത്മീയ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളോടും സൗന്ദര്യശാസ്ത്രപരമായ മൂല്യങ്ങളോടുമുള്ള ആഴത്തിലുള്ള, അവബോധപരമായ സംവേദനക്ഷമതയെയാണ് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നത്.
1920-ൽ പിതാവിന്റെ മരണശേഷം, മാതാവ് തന്റെ മക്കളോടൊപ്പം ഫ്രാൻസിലെ മൽഹൗസിലുള്ള കുടുംബവീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങി. ഇതിന്റെ ഫലമായി, വേർസായ് ഉടമ്പടി പ്രകാരം ഷോൺ ഒരു ഫ്രഞ്ച് പൗരനായി. 16-ാം വയസ്സിൽ, കുടുംബത്തെ പോറ്റാൻ വേണ്ടി അദ്ദേഹം സ്കൂൾ ഉപേക്ഷിച്ച് ഒരു ടെക്സ്റ്റൈൽ ഡിസൈനറായി ജോലി കണ്ടെത്തി. ഈ ജോലി അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശ്രദ്ധേയമായ കലാപരമായ കഴിവിനെ പൂർണ്ണമായി ഉപയോഗപ്പെടുത്തിയില്ലെങ്കിലും, കുടുംബത്തിന് പിന്തുണ നൽകാൻ അദ്ദേഹത്തെ സഹായിച്ചു.
ഷോണിന്റെ ബാല്യം അസാധാരണമായ, ബൗദ്ധികവും ആത്മീയവുമായ തുറന്ന മനസ്സാൽ അടയാളപ്പെടുത്തപ്പെട്ടതായിരുന്നു. വളരെ ചെറുപ്പത്തിൽ തന്നെ ബൈബിൾ, ഉപനിഷത്തുകൾ, ഭഗവദ്ഗീത, ഖുർആൻ തുടങ്ങിയ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളുമായി അദ്ദേഹത്തിനുണ്ടായ സമ്പർക്കം , വിഭാഗീയ അതിരുകൾക്കപ്പുറമുള്ള സാർവത്രിക സത്യങ്ങളെ തിരിച്ചറിയാൻ സ്വാഭാവികമായ ഒരു പ്രവണത അദ്ദേഹത്തിനുണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. “വിശുദ്ധമായത്, മഹത്തായവ, മനോഹരമായത്, ശിശുസഹജമായത്” എന്നിവയാൽ താൻ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ടുവെന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രസ്താവന ഏതൊരു ഔപചാരിക ബൗദ്ധിക ചട്ടക്കൂടിനും മുൻപേയുള്ള ആത്മീയ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ആദിമവും അവബോധപരവുമായ ഒരു ധാരണയെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റിസത്തിൽ നിന്ന് കത്തോലിക്കാ മതത്തിലേക്കുള്ള മാറ്റം പാശ്ചാത്യ പാരമ്പര്യത്തിനുള്ളിൽ തന്നെയുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യകാല ആത്മീയ അന്വേഷണത്തെ എടുത്തു കാണിക്കുന്നു. 16-ാം വയസ്സിൽ സ്കൂൾ ഉപേക്ഷിച്ച് ജോലി ചെയ്യേണ്ടി വന്നത് അദ്ദേഹത്തെ ജീവിതത്തിന്റെ തീക്ഷ്ണപാഠങ്ങൾ പഠിപ്പിച്ചു. ഔപചാരിക പഠനങ്ങൾ അവസാനിപ്പിച്ചുവെങ്കിലും അദ്ദേഹത്തിലെ അന്വേഷി നിരന്തരമായി യാഥാർത്ഥ്യം തേടിക്കൊണ്ടിരുന്നു. ഇത് പരമ്പരാഗത അക്കാദമിക് ഘടനകളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടാത്ത സ്വതന്ത്രവും അവബോധപരവുമായ ബൗദ്ധിക വികാസത്തിന് വഴിയൊരുക്കി. ആദ്യകാലത്തെ അതുല്യമായ ഈ ബൗദ്ധികവും ആത്മീയവുമായ ചുറ്റുപാട് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിൽക്കാല പെരെനിയലിസ്റ്റ് തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് അത്യന്താപേക്ഷിതമായ അടിത്തറ പാകി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാർവത്രിക വീക്ഷണം കേവലം ഒരു അക്കാദമിക് സിദ്ധാന്തമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ബാല്യകാല ഉൾക്കാഴ്ചകളുടെയും ജീവിതാനുഭവങ്ങളുടെയും സ്വാഭാവികമായ വളർച്ചയായിരുന്നു എന്ന് ഇത് വ്യക്തമാക്കുന്നു. ആധുനിക പാശ്ചാത്യ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ പരിമിതികളെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിൽക്കാല വിമർശനങ്ങളെ ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നു.
പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റിസത്തിൽ നിന്ന് കത്തോലിക്കാ മതത്തിലേക്കുള്ള മാറ്റം പാശ്ചാത്യ പാരമ്പര്യത്തിനുള്ളിൽ തന്നെയുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യകാല ആത്മീയ അന്വേഷണത്തെ എടുത്തു കാണിക്കുന്നു. 16-ാം വയസ്സിൽ സ്കൂൾ ഉപേക്ഷിച്ച് ജോലി ചെയ്യേണ്ടി വന്നത് അദ്ദേഹത്തെ ജീവിതത്തിന്റെ തീക്ഷ്ണപാഠങ്ങൾ പഠിപ്പിച്ചു. ഔപചാരിക പഠനങ്ങൾ അവസാനിപ്പിച്ചുവെങ്കിലും അദ്ദേഹത്തിലെ അന്വേഷി നിരന്തരമായി യാഥാർത്ഥ്യം തേടിക്കൊണ്ടിരുന്നു. ഇത് പരമ്പരാഗത അക്കാദമിക് ഘടനകളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടാത്ത സ്വതന്ത്രവും അവബോധപരവുമായ ബൗദ്ധിക വികാസത്തിന് വഴിയൊരുക്കി. ആദ്യകാലത്തെ അതുല്യമായ ഈ ബൗദ്ധികവും ആത്മീയവുമായ ചുറ്റുപാട് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിൽക്കാല പെരെനിയലിസ്റ്റ് തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് അത്യന്താപേക്ഷിതമായ അടിത്തറ പാകി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാർവത്രിക വീക്ഷണം കേവലം ഒരു അക്കാദമിക് സിദ്ധാന്തമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ബാല്യകാല ഉൾക്കാഴ്ചകളുടെയും ജീവിതാനുഭവങ്ങളുടെയും സ്വാഭാവികമായ വളർച്ചയായിരുന്നു എന്ന് ഇത് വ്യക്തമാക്കുന്നു. ആധുനിക പാശ്ചാത്യ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ പരിമിതികളെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിൽക്കാല വിമർശനങ്ങളെ ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നു.
പ്ലേറ്റോ, എമേഴ്സൺ, ഗൊയ്‌ഥെ, ഷില്ലർ എന്നിവരുടെ സ്വാധീനം
വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങൾക്ക് പുറമെ, ഷോണിന്റെ ആദ്യകാല വായനകളിൽ പ്ലേറ്റോ, എമേഴ്സൺ, ഗൊയ്‌ഥെ, ഷില്ലർ എന്നിവരുടെ കൃതികളും ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയെ പ്ലേറ്റോയുടെ തത്ത്വചിന്തയുടെ തുടർച്ചയായി നിരന്തരം വിശേഷിപ്പിക്കാറുണ്ട്. ഭാരതീയ തത്വചിന്താപാരമ്പര്യങ്ങളെയും അദ്ദേഹം താത്പര്യപൂർവ്വം പഠിച്ചു. യാഥാർത്ഥ്യവും മിഥ്യയും തമ്മിലുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായ വ്യത്യാസങ്ങളെ അദ്ദേഹം അന്വേഷിച്ചു. ഉൺമയുടെ യാഥാർത്ഥ്യം അദ്ദേഹം തേടിക്കൊണ്ടിരുന്നു.
ദൈവിക സങ്കീർത്തനങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രാർത്ഥനയുടെയും ദൈവത്തിലുള്ള വിശ്വാസത്തിന്റെയും ആഴത്തിലുള്ള ബോധത്തെ പരിപോഷിപ്പിച്ചു. ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുട്ടിക്കാലത്ത് ആരംഭിച്ചതും ഒരു ജീവിതകാലം മുഴുവൻ നീണ്ടുനിന്നതുമായ ശീലമായിരുന്നു. ഈ വ്യക്തിപരമായ ദൈവബന്ധം, തത്ത്വചിന്താപരമായ അറിവ് കേവലം ബൗദ്ധികമായി മാത്രം ഒതുങ്ങിനിൽക്കുന്നത് തടയുന്നതിനുള്ള ഒരു നിർണായക പ്രതിവിധിയായി വർത്തിച്ചു. ഇത് ആത്മീയ ധാരണയ്ക്ക് ഒരു ജീവസ്സുറ്റ, ഭക്തിപരമായ മാനം ആവശ്യമാണെന്ന് ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു.
സൂഫിസത്തിലേക്കുള്ള യാത്രയും ആത്മീയ ഗുരുവിന്റെ പദവിയും
ഫ്രിജോഫ് ഷോണിന്റെ ആത്മീയ യാത്രയിൽ സ്വൂഫിസവുമായുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബന്ധം ഒരു നിർണായക വഴിത്തിരിവായിരുന്നു. പാശ്ചാത്യ ലോകത്തിന്റെ ആധുനിക മൂല്യങ്ങളെ അദ്ദേഹം നിരാകരിക്കുകയും ഇസ്ലാമിനോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ താൽപ്പര്യം വർദ്ധിക്കുകയും ചെയ്തതോടെ, കിഴക്കൻ രാജ്യങ്ങളിലേക്കുള്ള പ്രധാന തുറമുഖമായ മാഴ്സെയിലേക്ക് പോകാൻ അദ്ദേഹത്തിന് പ്രേരണയായി. അവിടെ വെച്ച്, അൾജീരിയയിലെ മോസ്തഗനെമിലുള്ള സ്വൂഫി ശൈഖ് അഹ്മദ് അൽ-അലവി(റ) യുടെ രണ്ട് ശിഷ്യന്മാരുമായി അദ്ദേഹത്തിന് പരിചയപ്പെടാൻ സാധിച്ചു. ഈ കൂടിക്കാഴ്ചകളിൽ തന്റെ വിധി കണ്ട ഷോൺ അൾജീരിയയിലേക്ക് കപ്പൽ കയറി.
മോസ്തഗനെമിൽ വെച്ച് അദ്ദേഹം ഇസ്ലാം മതം സ്വീകരിച്ചു, ശൈഖിന്റെ സാവിയയിൽ (സ്വൂഫി ആശ്രമം) ഏകദേശം നാല് മാസത്തോളം ചെലവഴിച്ചു. ശൈഖ് അദ്ദേഹത്തിന് ബൈഅത്ത് നൽകുകയും ‘ഈസാ നൂറുദ്ദീൻ’ എന്ന് പേര് നൽകുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ, ഫ്രഞ്ച് കൊളോണിയൽ അധികാരികളുടെ സമ്മർദ്ദം കാരണം ഷോണിന് യൂറോപ്പിലേക്ക് മടങ്ങേണ്ടി വന്നു.
1934 ജൂലൈയിൽ ഒരു രാത്രി അദ്ദേഹം വായിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, “അല്ലാഹു” എന്ന ദൈവിക നാമം അദ്ദേഹത്തിൽ ആവേശിച്ചുവെന്നും, മൂന്ന് ദിവസത്തേക്ക് നിരന്തരം ആ നാമം ജപിക്കുകയല്ലാതെ മറ്റൊന്നും ചെയ്യാൻ കഴിഞ്ഞില്ലെന്നും ഷോൺ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. താമസിയാതെ, അതേ ദിവസം തന്നെ തന്റെ ശൈഖ് അന്തരിച്ചുവെന്ന് അദ്ദേഹം അറിഞ്ഞു.
ശൈഖ് അഹ്മദ് അൽ-അലവിയുമായുള്ള ഷോണിന്റെ കൂടിക്കാഴ്ച അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആത്മീയ ജീവിതത്തിലെ ഒരു സുപ്രധാന നിമിഷമായിരുന്നു. ഈ കൂടിക്കാഴ്ചയിൽ, ഷോണിന് ഒരു ആത്മീയ രീതിക്കുള്ള ശൈഖിന്റെ അനുഗ്രഹവും (ബറക്കത്ത്) ശിഷ്യന്മാരെ നയിക്കാനുള്ള പ്രതിനിധാനാവകാശവും ലഭിച്ചു. 1935-ൽ അദ്ദേഹം മോസ്തഗനെമിലെ സാവിയയിൽ തിരിച്ചെത്തി, അവിടെ ശൈഖ് അൽ-അലവി(റ) യുടെ പിൻഗാമിയായ ശൈഖ് അദ്ദ ബെൻ തൗനസ്, അലവി സ്വൂഫിധാരയിലേക്ക് അന്വേഷകരെ സ്വീകരിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് അനുമതി നൽകിക്കൊണ്ട് “മുഖദ്ദം” എന്ന പദവി നൽകി. യൂറോപ്പിലേക്ക് മടങ്ങിയ ശേഷം, ഷോൺ ബേസലിലും ലോസാനിലും അമീൻസിലും സാവിയകൾ സ്ഥാപിച്ചു, അവയിൽ നിത്യസന്ദർശകരായവർ ഭൂരിഭാഗവും ഗ്വെനോണിന്റെ കൃതികൾ വായിക്കുന്നവരായിരുന്നു.
ശൈഖ് അഹ്മദ് അൽ-അലവി(റ) യുമായുള്ള ബന്ധം
ശൈഖ് അഹ്മദ് അൽ-അലവിയുമായുള്ള ഷോണിന്റെ കൂടിക്കാഴ്ച അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആത്മീയ ജീവിതത്തിലെ ഒരു സുപ്രധാന നിമിഷമായിരുന്നു. ഈ കൂടിക്കാഴ്ചയിൽ, ഷോണിന് ഒരു ആത്മീയ രീതിക്കുള്ള ശൈഖിന്റെ അനുഗ്രഹവും (ബറക്കത്ത്) ശിഷ്യന്മാരെ നയിക്കാനുള്ള പ്രതിനിധാനാവകാശവും ലഭിച്ചു. 1935-ൽ അദ്ദേഹം മോസ്തഗനെമിലെ സാവിയയിൽ തിരിച്ചെത്തി, അവിടെ ശൈഖ് അൽ-അലവി(റ) യുടെ പിൻഗാമിയായ ശൈഖ് അദ്ദ ബെൻ തൗനസ്, അലവി സ്വൂഫിധാരയിലേക്ക് അന്വേഷകരെ സ്വീകരിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് അനുമതി നൽകിക്കൊണ്ട് “മുഖദ്ദം” എന്ന പദവി നൽകി. യൂറോപ്പിലേക്ക് മടങ്ങിയ ശേഷം, ഷോൺ ബേസലിലും ലോസാനിലും അമീൻസിലും സാവിയകൾ സ്ഥാപിച്ചു, അവയിൽ നിത്യസന്ദർശകരായവർ ഭൂരിഭാഗവും ഗ്വെനോണിന്റെ കൃതികൾ വായിക്കുന്നവരായിരുന്നു.
1936 അവസാനത്തോടെ ഒരു രാത്രി, ഒരു ആത്മീയ അനുഭവത്തിനുശേഷം, തനിക്ക് ആത്മീയ ഗുരുവിന്റെ, അഥവാ ശൈഖിന്റെ, പദവി ലഭിച്ചുവെന്ന് ഷോണിന് സംശയലേശമന്യേ ബോധ്യപ്പെട്ടു. അതേ രാത്രിയിൽ തന്റെ നിരവധി ശിഷ്യന്മാർക്ക് ദർശനപരമായ സ്വപ്നങ്ങൾ ഉണ്ടായതിലൂടെ ഇത് സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെട്ടുവെന്ന് അദ്ദേഹം പിന്നീട് വെളിപ്പെടുത്തി. ഷോണിന്റെ സംഘം അലവിയ്യ ത്വരീഖത്ത് ധാരയുടെ തന്നെ ഒരു ഉപശാഖയായി സ്വതന്ത്രസ്വഭാവത്തോടെ പ്രവർത്തനമാരംഭിച്ചു. മോസ്തഗനെമിലെ സാവിയയും ഷോണും തമ്മിലുള്ള വീക്ഷണ വ്യത്യാസങ്ങൾ ക്രമേണ ഷോണിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്ക് നയിച്ചു, ഇതിന് ഗ്വെനോണിന്റെ പിന്തുണയുമുണ്ടായിരുന്നു.
ഇസ്ലാമുമായുള്ള തന്റെ ബന്ധത്തെ ഒരു മതപരിവർത്തനമായി ഷോൺ കണ്ടില്ല. മതങ്ങളുടെ സാരസർവ്വസ്വത്തിലേക്കുള്ള മടക്കമായി അദ്ദേഹം പരിഗണിച്ചു. ഓരോ വെളിപാടിലും ഒരേ സത്യത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളിലുള്ള ആവിഷ്കാരമാണ് അദ്ദേഹം കണ്ടത്. സർവ്വമതങ്ങളുടെയും ഉള്ളടക്കത്തിലുള്ള മൗലികസാരം ഒന്നാണെന്ന യാഥാർത്ഥ്യം കൂടുതൽ തെളിമയോടെ തിരിച്ചറിയാനായി എന്നതാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഇസ് ലാം മത പ്രവേശനത്തിന്റെയും സ്വൂഫി ശൈഖായുള്ള പരിവർത്തനങ്ങളുടെയും വലിയൊരുഫലം. പാശ്ചാത്യ ക്രിസ്തുമതം ഒരു ആത്മീയ ഗുരുവിന്റെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിൽ അറിവിന്റെ പാത പിന്തുടരാനുള്ള സാധ്യത നൽകുന്നില്ലെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് കൃത്യമായ തിരിച്ചറിവുണ്ടായിരുന്നു. എന്നാൽ സ്വൂഫിസത്തിന്റെ, അതായത് ഇസ്ലാമിക ഗുപ്തജ്ഞാനത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ അത്തരമൊരു പാത എപ്പോഴും തുറന്നിരിക്കുന്നു എന്നും അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിയുന്നു.
ഷോണിന്റെ സ്വൂഫിസത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം ഒരു ബൗദ്ധികമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് മാത്രമല്ല, ആഴത്തിലുള്ള ആത്മീയ ആവശ്യകതയുടെ ഫലമായിരുന്നു. പാശ്ചാത്യ ലോകത്തിലെ ആധുനിക മൂല്യങ്ങളോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിരാസം ഒരു ആത്മീയ അഭയസ്ഥാനം തേടാൻ അദ്ദേഹത്തെ പ്രേരിപ്പിച്ചു. അൽ-അലവിയുമായുള്ള കൂടിക്കാഴ്ച കേവലം ഒരു മതപരമായ മാറ്റമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് ഒരു ആത്മീയ ഗുരുവിനെ കണ്ടെത്തുകയും ഒരു ജ്ഞാനത്തിന്റെ പാത (path of knowledge) പിന്തുടരാനുള്ള അവസരം ലഭിക്കുകയും ചെയ്ത ഒരു നിർണായക നിമിഷമായിരുന്നു. ഈ സംഭവം അദ്ദേഹത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയെയും പ്രായോഗിക ആത്മീയതയെയും ഒരുപോലെ രൂപപ്പെടുത്തി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വൂഫിവഴിയിലെ സാധനകളും ‘ഈസാ നൂറുദ്ദീൻ’ എന്ന പേരും സ്വൂഫിസത്തിനുള്ളിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആധികാരികമായ സ്ഥാനത്തെ ഉറപ്പിച്ചു.
1936-ൽ താൻ ഒരു ശൈഖിന്റെ പദവിയിൽ നിക്ഷേപിക്കപ്പെട്ടുവെന്ന് ഷോണിന് ബോധ്യപ്പെട്ടുവെന്നത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആത്മീയ യാത്രയിലെ ഒരു പ്രധാന വികാസത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു. ഇത് കേവലം ഒരു ബാഹ്യമായ അംഗീകാരമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് ഒരു ആന്തരികമായ സാക്ഷാത്കാരമായിരുന്നു, അത് ശിഷ്യന്മാരുടെ ദർശനപരമായ സ്വപ്നങ്ങളാൽ സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെട്ടു. ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആത്മീയ അധികാരത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെയും, ഗ്വെനോൺ പോലും പിന്തുണച്ച അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വന്തം ത്വരീഖത്ത് സ്ഥാപിക്കുന്നതിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തെയും ഊന്നിപ്പറയുന്നു.
തുടരും